佛法的要義
一九九二年十二月二十日聖一老法師開示於香港文化中心
由“圣一老和尚法宝研究学会”整理提供
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各位法師，各位居士，各位善知識：
今晚是第二天由佛聯會所主辦弘法的工作，本人隨喜參加。佛法是宇宙間的真理，連天魔外道都不能破壞它的。佛陀是這真理的發明者，又教弟子發明這個真理，唯有真理可以度眾生出苦海，唯有真理可以度眾生成佛道。
真理在我們佛教來講，不離三寶。第一是「佛寶」，佛即覺也。懂得真理就有覺，覺善就修善，覺惡就止惡，覺生就度生。眾生就憑這個覺，一覺就能度九法界的眾生成佛道，這個真理裡頭有個覺字，所以懂得真理。
第二是「法寶」，法即正也。真理裡頭有個正字，世界上的法很多，但都不得正啊！正就只有一個，邪就無量無邊那麼多。釋迦牟尼佛說末法的時候，天魔外道，邪師說法如恆河沙數，以假亂真，所以佛法就有個正字。法寶，達摩祖師說：「性淨之理，名之為法。」以經教來講，「軌物生解，任持自性。」名之為法。法是修行的本位，永遠不會離開它的本位，而任持自性。像我在小孩時，聽到一個阿彌陀佛，到現在都已七十歲了，都還是阿彌陀佛，它任持那個自性。軌物生解，軌就有個軌道，物就是指眾生，令眾生能解。
阿彌陀佛不是我們娑婆世界的佛，是極樂世界的佛。以事相來講，是離我們娑婆世界十萬億佛土；以理性來說，不隔，不會有隔的。極樂就是娑婆，娑婆就是淨土，以理性來講，不隔，所以這個名之為法。軌物生解，任持自性，反是說者即是魔說。
第三是「僧寶」，僧即淨也。我們佛弟子，不但要皈依佛，皈依法，還要皈依僧。執相布施，就不清淨，漏落入這生死的苦海；離相布施就清淨，到涅槃的彼岸，而且有無漏的功德。有漏的功德就不淨了，就好像這個水，有漏，漏著、漏著，就漏完了。人天的福是有漏的，享福，享啊！享啊！這個福就享盡了。
無漏的福是不會盡的，阿羅漢就是得到無漏的福，他稱為應供，令人得福，自己的福也都不會損的，得無漏的福嘛！所以僧就是淨也，修一切行都清淨，名之為僧，否則僧與外道又有何差別呢！外道也講持戒，外道也講布施，但是他們不得清淨啊！執相布施又怎麼能淨呢？執相布施有一個我相，有一個人相，有一個物相，所以這布施就不淨，不能到彼岸，只可在這生死中享受小小的福報，皆由於你布施不能淨之故。
因此出家人不但要持戒，更要六根清淨，六根不染六塵，六根就清淨；六塵不染六根，這個六根就更清淨了。六根清淨叫做不住色布施，不住聲香味觸法而布施，成就無為的功德，不落生死。所以僧人證這個初果須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、乃至菩薩無生法忍，這都是無為清淨妙行，這就名之為僧寶。
真理上第一要講法。非法不能覺悟真理，真理人人都有，你能覺，萬理就現出來了，破除了我法二執，那一個見不到如來的智慧德相呢？假如你有我法二執，你就見不到如來的智慧德相，所以第一要覺。
第二要依正法來修行。什麼叫正法？正法就可以出苦海，而不是賺錢發財的法。賺錢發財的法出不了苦海的，這個正法出苦海，不但度自己出苦海，也度一切人出苦海，所以這就名為正法。我們皈依佛，皈依法，皈依僧，依法來修行，修清淨無為的妙行， 證無為的妙行而證聖果。
那一般人呢？天魔外道他修行，處處都執著，連初果都證不到。初果名為入流，不入色聲香味觸法，外道迷了人天這個五欲，那裡能夠出色聲香味觸法，入法性之流呢？所以說佛陀是天地間真理的發明者，因此我們初初學佛時，就要皈依佛，覺也。皈依法，依這個真理來修。皈依僧，不是光說不練，還得要懂得行，以僧來修這無為的妙行。出家人不同於在家人，出家要修無為法嘛！目的是要了生死，度人到彼岸，修這個無為法。
昨天將這個淨土法門《阿彌陀經》奉獻給各位，《阿彌陀經》是鳩摩羅什翻譯的，翻得非常好，就好像一條龍一樣，首尾貫通，若隱若顯，變化無窮。故言阿彌陀佛教我們修行，要念佛！當人的心不清淨時，一念佛，心中的煩惱就減少了，業障也消除了，無煩惱，無業障，你的心肯定清淨。
我們念佛的目的，是要消除你自己的妄想，消除你自己的業障，令你的心清淨。你看那個水本來不是乾淨的，若放一塊白礬下去，這個水就乾淨了，濁水就變為清水。念佛亦復如是，本來那個心有很多煩惱。但是我們念佛，仗著佛力，藉佛的力，這煩惱就減少了，煩惱不生，業障就消除，於是清淨心就現出來了。清淨心猶如明鏡，十方淨土就在清淨心中現出來，所以稱為唯心淨土。阿彌陀佛的國土，也是在我們清淨心中現出來的。你的心不淨，你就見不到這個淨土，只能見到這個穢土，就好像們人啊！心不淨的時候眼所見的，耳所聽的，都是污穢的，污穢的境界給他看到了，又怎能看到清淨的境呢？
念佛的法門，《阿彌陀經》講得很清楚，念阿彌陀佛，念到一心不為妄想所亂，那個時候心就清淨了。清淨心中見淨土，清淨心中見阿彌陀佛，所以「臨命終時。阿彌陀佛與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。」臨行的時候最重要，臨行啊！到什麼地方去呢？到美國。臨行囑咐一句：「保重！珍重啊！」父母對子女都是那麼說的，子女對父母也是一樣，「保重！珍重啊！」臨行囑咐一句。
那麼我們念佛念到一心不亂，臨命終的時候，臨行的這個心，千萬不可以顛倒，不可以離開了這個菩提心，不可以離開度眾生的心，那麼就可以到極樂世界，悟無生法忍，無生無不生，你就可以處處受生，千百億化身。釋迦牟尼佛千百億化身，皆由證這個無生法忍，無生就無不生，就千百億化身。地藏菩薩證這個無生法忍，無生無不生，每一個地獄都分身有一位地藏菩薩，每一位地藏菩薩都能度百千萬億人，這個就是無生無不生。
佛教是不二法門，不會偏於斷，偏於常，偏於有，偏於無，偏於左，偏於右，是一個中道的法門。如果無生就無生了，這就是偏於無生；無生無不生，生即無生，你不可以講生，也不可以講無生，所以佛教是一個中道法門。
阿彌陀佛光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，化白鶴、孔雀，出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，個個聽到這個聲音都念佛、念法、念僧，這個就是無生無不生。
如果學這個無生，觀這個無生啊！那麼就屬於禪宗，禪宗就無生，從無生然後無不生。其實一切經典，都包括這個無生，你看《心經》裡面說：「是諸法空相。不生不滅。」不生就不滅，有生就有滅了。
你們不要作生滅來解釋，你不生肯定就沒有滅，有生你一定就有滅。有成就有壞，無成呢？壞個什麼東西啊！有生就有滅，無生呢？滅個什麼東西啊！這就是無生法忍嘛！不垢不淨，有垢那不就有淨了。你的衣服髒了，你就把它洗乾淨；你衣服都沒髒，洗個什麼東西啊！有垢就有淨，無垢又何從淨呢？這就是無二法門，不二法門就是無生法忍。
我們念佛念到心清淨呢！不但淨土在我們清淨心中現出來，阿彌陀佛也在我們清淨心中現出來，觀音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩，也都是在我們清淨心中來見的，所以一切不離自性。因此《華嚴經》說：「應觀法界性。一切唯心造。」一切就包含十法界嘛！諸佛菩薩，聲聞緣覺，依正二報，唯心所造；天人、阿修羅、地獄、鬼、畜生，六凡法界，依正二報，也是唯心所造。所以未曾有一法不從心生，是故一切法，無不是唯心所造者。
因此我們念佛念到心清淨，是我們淨土的宗旨啊！心清淨，淨土就現前；心清淨，佛就來接引，你也就見佛了。本來阿彌陀佛是在我們眼前的，那為什麼我們見不到呢？心不淨故。為什麼心不清淨呢？有業障。業障從何處生？從煩惱啊！我們有八萬四千煩惱，也不知做了多少業，又有業，又有煩惱，心不清淨，佛怎能現出來呢？所以水清月就現，心清佛就現嘛！想見佛，你不必求見佛，你求那個心清淨就可以了。心清淨，佛就現出來，不但阿彌陀佛現出來，十方佛，無量無邊那麼多佛都是在你清淨心中現出來的，所以中峰國師說：「剎那念盡恆沙佛，便是蓮華國裡人。」一剎那間，心清淨呢！恆河沙佛都在我覺心中現出來。
就如我們的眼若是清淨，跑到太平山頂，整個香港、九龍，全都被你看到了，香港、九龍，不就在你眼前現出來了。如果你的眼不清淨呢？別說是香港啦！連九龍你都看不清楚，你的心不清淨，眼不清淨嘛！因此念佛的法門，是借這個佛力，來消除我們的業障，消除我們的煩惱，令我們的心清淨。
所以臨命終時，心要不顛倒，以菩提心來生淨土，而不是用自私自利的心來生淨土，也不是用那個逃避心來生淨土。你跑到美國去移民，怕在香港有災難嘛！我們求生淨土，不是以一個逃避心，我們要以一個菩提心，親近諸佛，目的跟佛學，學成後，「不違安養入娑婆，善知方便度眾生，巧把塵勞為佛事，我願如斯佛自知。」這就是臨命終的時候，心不顛倒了。
《阿彌陀經》，是持名念佛。淨土五經中，還有《十六觀經》，是觀想念佛。觀想就不同於持名了，持名要用口來幫助的嘛！念阿彌陀佛，心也阿彌陀佛，口也阿彌陀佛，心口就相應，這就名為持名。觀想完全是靠心力來觀，只要你以想來修觀，觀成相現，一切都現出來，一切都是唯心所造。
就如我們出家人，放蒙山的時候，我們心裡頭要作觀，七粒米可以觀成四十九粒，四十九粒一觀呢？好像山那麼大，再觀呢？好像須彌山那麼大，這是什麼道理呢？是唯心所造，清淨心就可以做得到的。你的心若不清淨，連一粒米都觀不到，更何一粒變七粒，七粒變四十九粒呢？全憑那個心要清淨，心清淨就觀到了，所以在這清淨心中，一粒米可以變成七粒，七粒變成四十九粒，哦！於是就好像須彌山那麼大。
為什麼要那麼大呢？鬼啊！要請那些鬼來吃飯，不是請人吃飯。那些鬼很可憐的，有的連五百歲都未曾聽過水噎食之聲啊！我請它吃。所以我們要修這個觀，用自己的心來觀，觀成，這個米就現出來了，就可以施給鬼吃了。但是有飯沒有水也不行，接著再來觀水，觀水不斷流，漸漸地流，漸漸流到變成大海那麼多的水。就算水觀成了，那米也不會消失的，米仍然會在眼前。只要你的心清淨，觀到了米，那米變成飯，再來觀水，水流入大海，變成大海那麼多的水，水也觀到，米也觀到，而不是觀到水，就不見了米，若是觀到了水就不見了米啊！你的定力不夠。三昧加持力，你若有定力啊！觀米也觀成，觀水也成，水和米一起現在眼前，那個時候就可以請孤魂野鬼來享受了，這就是放蒙山。
講鬼啊！不是講地獄，地獄的眾生它不出來的。鬼的樣子是很醜的，不必觀了，反正鬼啊！大鬼、小鬼、男鬼、女鬼，它來享受時的樣子都是很醜的，但是它們很可憐的。所以我們出家人過午不食，過午之後，就放蒙山，放焰口來救濟那些餓鬼，這就是觀。
觀的時候，要怎樣才能觀成呢？要怎樣才能把米觀成須彌山那麼大呢？就看你肯不肯犧牲？肯。要無我，將你自己變成那個米，沒有了自己，自己就變成米了，哦！那米就能如須彌山那麼大了。沒有了自己，那自己就變成水，如果有我，有能觀所觀，那個米就不會變成須彌山那麼大；沒有了自己，沒有了能觀的我，即刻將自己變成了米，將自己變為水，這就是無我嘛！
你看怡山發願文：「疾疫世而現為藥草，救療沉痾。饑饉時而化作稻梁，濟諸貧餒。」饑饉時，將自己變為稻梁、五穀；疾疫時，自己就變為藥草。這完全是靠佛教的無我觀嘛！無我，就可以為人，也可以利人，有我，那力量就小了。如果無我，自己就能變成須彌山那麼大的米，變成大海水那麼多的水，用這些來布施給孤魂野鬼，這就是無我觀。
你看過去那些高僧大德，時常都修觀，譬如天王道悟禪師，他在荊州住茅蓬。荊州太守來探訪他，遠遠地就看到那茅蓬全都是火。「糟了！火燒茅蓬，會不會將禪師燒死啊？」等他走近時一看，那裡有火啊！原來是禪師入了火觀三昧，他自己變成火，那你們不就看到火了！他沒有了自己，自己也完全化為火，所以太守一看到他時，「哦！火不見了。」祇有天王禪師仍然結跏趺坐著，不起來迎接太守。太守問：「你為什麼看到我還不起來呢？」於是太守就發脾氣了，把他拉出來到長江裡去，荊州有一條河就是長江。
太守一回到衙門，看到整個衙門被火所燒，自己就覺悟知道錯了，覺得很慚愧，立刻想向禪師懺悔，馬上從長江裡把禪師撈上來，沒想到那個水竟然未曾弄濕禪師的身體和衣服。他既然能夠自己化為火，當然也可以化為水，那麼水又怎能弄濕他呢？火也燒不到他，水也弄不濕他，這個就是以無我來修觀嘛！無我，你就可以修觀。後來這位太守呢？啊！真的不得了了，把這位禪師丟入長江，竟然連衣裳都不能弄濕它，立即就蓋一間大寺廟來供養他，就是荊州的天王寺。
有些高僧大德，拿一杯水來念大悲咒，念著，念著，整杯水都滾起來了。那個是什麼力量呢？是誠心之力所致。用誠心來念，那個冷水馬上就一個泡，一個泡的滾起來了，所以一切都是唯心所造，是不是啊！
你看那些高僧大德修觀，觀成相現。修水觀也可以，如《楞嚴經》說，月光菩薩修水觀，自己整個人變成水，無我，就變為水。沒有了我執，不執著自己為何物，不執著自己是人，也不執著自己是男、是女，他一修觀的時候，整個茅蓬都變成水，他的徒弟不知情，去找師父時，「咦！師父怎麼不見了，滿地都是水，這到底是不是水啊？」他就拿了一個石頭丟下去。咚！響了一聲，真的是水，他就走了。誰不知他的師父一出定的時候，「糟了，這個心從來都不痛，怎麼今天心會那麼痛呢？」那知道原來他心裡頭有塊石頭嘛！
當那徒弟來時，他就問徒弟：「你剛才看到了什麼？」「師父，我看到這整個房間都是水哦！我想試試看那到底是不是水，我就拿了一個石頭，丟下去，咚！響了一聲，真好玩哦！」「你好玩哦！我心可痛了！」師父就對徒弟說：「你再看到水的時候，你就把那石頭給撿回來。」於是師父就再入水觀三昧，把自己整個都變成水，那個徒弟一看，咦！果然又看到水，也看到剛才的那個石頭還在水裡面，就把它給撿回來了，師父一出定，心就不痛了。
所以修水觀，也是自己變為水，修火觀也是自己變為火；你變為火，火就燒不到你；你變為水，那水也就淹不到你。所以觀世音菩薩《普門品》說：「念彼觀音力，火坑變成池。念彼觀音力，波浪不能沒。」這並不是什麼神通，而是一個真理來的，因此觀是要這樣修的。
佛教的觀那可多了，有水觀、火觀、空觀、不淨觀。貪慾煩惱多的人就要修不淨觀，觀到全身是骨，沒有肉了，沒有皮了，完全都是骨露出來。那時看自己是骨，看別人也是骨，個個都是骨，山河大地房屋都是骨了，到那時候貪欲煩惱再難除的，也都被它除滅了，所以多欲眾生就要修不淨觀。
還有佛教的數息觀，修觀就比念佛難一點，念佛是用口來念，修觀就用心來觀。數息觀，數這個鼻息，鼻息一呼，數一下；再呼，數兩下，第三呼就數第三下，如此一、二、三、四、五、六、七、八、九、九、八、七、六、五、四、三、二、一，有逆數，有順數。一數呢！這個心就不會散亂了，一散亂就數錯了；如果能數得不錯，那心就不會散亂了。
不散亂了，我們的呼吸，是長、是短、是粗、是細、是有、是無，一一都分明，那時這個心就微細到極點了，乃至於恆河沙世界下了幾滴雨，他都能知道的，因為他的心太微細了，所以他既能順數一、二、三、四、五、六、七、八、九；也能逆數九、八、七、六、五、四、三、二、一。順數自己的氣息，再逆著來數，順逆的來數息，於是這個心就靜下來，心靜則明。一切他都知道了，能知道過去事、現在事、未來事、乃至於龍王下幾滴雨他都知道。
數息觀，是屬於大小二乘共有的，不單是小乘有數息觀，大乘也有這個數息觀。大家研究《圓覺經》，《圓覺經》裡面不就有數息觀嘛！《圓覺經》是大乘的，是禪宗的法門，圓照清淨覺相。圓照，眼也照，耳也照，鼻也照。不可以眼照，耳就不照了，眼、耳、鼻、舌、身、意，都要一起來照，照這個清淨覺相。清淨者，就是我們的心，心本來就是清淨的。
各位，我講些本來就是清淨的比喻給你們聽啊！譬如拿一張紙，你寫個字，寫什麼字呢？寫地獄。擦掉它，那張紙就沒有地獄這兩個字；寫餓鬼，擦掉它，紙裡頭也就沒有餓鬼這兩個字；寫畜生，擦掉它，白紙裡面那裡會有畜生那兩個字呢？是不是啊！寫阿修羅，擦掉它，寫天、人、阿羅漢、辟支佛，都擦掉它，乃至於菩薩、佛，都擦掉它，這時就本來無一物，即是我們的清淨心。
我們的心清淨，圓照清淨覺相，這就是禪宗的看話頭，話頭不生不滅，就名為話頭。不生不滅的這個心，是一切話之頭，我們講任何話都是從這不生不滅的心出來的。只不過講話你就講得很多，可是這不生不滅的心，你不留意，那你一輩子都不會明白的，一輩子你都不能明心。你若肯用功呢！就會給你機會明白講話這不生不滅的心。
這個心就妙得不得了！講話講多少它都不增不減，它不會增加，也不會減少，講多少都可以的，所以名為話頭。講一切話而它自己都不增不減，為一切話之頭，也是一切法之頭。它能生一切法，但是它不是一切法，它就名之為諸法之頭，一切話之頭，一切念之頭，這就是圓照清淨覺相。
我們今天所講的就是講這個觀，《十六觀經》是淨土的法門，教我們修觀。觀想念佛，不同於持名念佛，更不是實相念佛。淨土有四種念佛，第一就是實相念佛，最了不起了，見諸法的實相，見阿彌陀佛的實相，這就是實相念佛。實相念佛，一念一切念。「剎那念盡恆沙佛，便是蓮華國裡人。」過去佛、現在佛、未來佛、十方佛，一時都可以念盡，這就是實相念佛嘛！我們凡夫一下子是做不到的，如中峰國師他是大徹大悟的，他就能做到，剎那念盡恆沙佛，便是蓮華國裡人。
那麼我們就簡單的持名念佛，有個名嘛！南無阿彌陀佛，這個名在心，心有名，心不離名，名不離心，名是假名，假名之下必有實體。從實體起用，具足恆河沙數清淨功德，所以你念阿彌陀佛，你的福德智慧就無量無邊，因此念佛一聲，罪滅河沙，也是阿彌陀佛具有的功德。
阿彌陀佛的名號萬德洪名，所以能夠念佛一聲相應，你就罪滅河沙。但是要相應才行，如果不相應，「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破亦徒然。」嘴裡念著，而心卻打著妄想，那麼這個話頭就不相應了。若是相應呢？你就念佛一聲，罪滅河沙；念佛一聲，福增無量，這個就是相應。
佛法是要說相應的，如果相應，一念相應就到彼岸，如果不相應，就是此岸囉！此岸就是生死，彼岸就是涅槃。要到涅槃是很快的，只要剎那間相應，你就到了，所以修行要講相應。什麼時候相應呢？你儘管念，你念阿彌陀佛、阿彌陀佛，念到有念而念，進步！還不敢說是相應。再念到無念而念，更進步！也未稱為究竟。若念到無我而念，那麼就有一點消息了。
無我啊！不過無我，你會怕的，你怕空，我們分分鐘都未曾離開我執，忽然間沒有了我，你就怕空了。怕空！當你在鳳凰山頂跳下來的時候，你怕不怕呢？如果你不怕，的確無我。一怕呢？你就跳不下來了，有我嘛！
持名念佛有一個話頭的，觀想念佛就由心來作觀，水觀、火觀、空觀、不淨觀、數息觀，什麼觀都是屬於這個心力，完全靠心力。
《十六觀經》是釋迦牟尼佛在摩羯陀國所說的，摩羯陀國就是頻婆娑羅王的國土，頻婆娑羅王有個太子叫阿闍世王。立了太子做國王後，這位阿闍世王，竟將父王關起來，要餓死他，國太夫人韋提希想去救他，阿闞世王知道後，即執利劍想殺國太夫人，殺自己的母親。那時韋提希夫人心裡很惶恐，又怕被她兒子所殺，你想當時的心情有多苦啊！我看下九層地獄都沒有她那麼地難過。
幸好耆婆和月光二位大臣來獻計，阿闍世王才不敢殺自己的母親。耆婆說：「自古以來，有諸惡王，貪國王位故，殺害其父，你殺母求什麼？沒有的嘛！從來都未曾有的事你卻做出來，你就是阿修羅，就是羅剎，我們大家都離開你不擁護你了。」於是他就不敢殺母了。
那位韋提希夫人，雖然她的兒子阿闍世王不殺她，可是她內心的悲痛不可言喻，就哭起來了。「唉！這個娑婆世界真苦啊！做兒子的都會殺母親。殺母啊！願我從今之後，不見惡人，不聞惡聲，不再聽到兒子殺父母的聲音。」那些叫做惡聲，五逆惡聲，於是她就請教釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛說：「好啊！這個娑婆世界有惡人惡聲，他方諸佛淨土就沒有惡人惡聲。」於是便將十方世界的淨土影現出來，給韋提希夫人選擇。韋提希夫人說：「世尊啊！十方世界的淨土，確實是很清淨，但是我願意生阿彌陀佛的國土，我覺得阿彌陀佛的國土好，我和阿彌陀佛有緣，唯願世尊，教我思惟，教我正受。」
世尊說：「你想生極樂淨土，要修三種福。第一：孝順父母，供養師長，慈心不殺，修十善業。第二：受三皈依，具足眾戒，不犯威儀。第三：發菩提心，讀誦大乘經典，相信因果，勸進行者。這三種福是淨業的正因，是過去、現在、未來三世諸佛淨業的正因，現在我就教你這個正受。」於是世尊就教了。
《十六觀經》第一個觀，名為日觀。落日狀如懸鼓，除非是瞎子，否則都看得到的。落日狀如懸鼓，你一觀就觀到了，觀到的時候，開眼也看到，閉眼也看到，但是觀到那落日的時候，要分明，落日狀如懸鼓，是紅色的。誰不知看到了紅色之中有個黑點，那就是你的業障啊！你要懺悔，你要在佛前求懺悔，懺悔清淨後，再來觀這個紅日，那個黑點就不見了。
有的再來觀，觀這個紅日，狀如懸鼓，誰不知有一層黃色的霧遮住了這個紅日，這便是你輕微的業障，你要趕快念佛求懺悔，懺悔清淨了，那層黃色的霧也就不見了，那時這個日是很圓而且很紅的。觀這個紅日，粗的業障，輕微的業障都消除了，要向西方來觀，這就是第一個日觀。修觀，完全靠我們的心來，這個紅日是在我們心中現出來的，心裡頭清淨，現出來的紅日，無黑點，無黃霧，自己的業障就消除了，所以說修觀就是消除業障。
第二是修水觀。觀水澄清，就如大海水一樣，然後觀水成冰，再觀冰映徹成為琉璃。極樂世界是琉璃地，不是泥巴地，我們這個世界是用石頭、泥巴來做地的，而極樂世界是以琉璃為地，所以就觀成琉璃。琉璃底下，有八角形的金剛七寶金幢，擎著這個琉璃地，放大光明，那時就變成不夜天了。觀這個琉璃地，琉璃地一觀成，那時就再觀寶樹，極樂世界有七重行樹，一重一重，這些樹生諸妙華，花上結有七寶果。你若觀到寶樹，極樂世界就讓你給觀到了，那麼你還有什麼道理不生極樂世界呢？極樂世界是唯心所現，唯心所作，唯心所成，自己就觀出來了。那麼觀到寶樹之後，再來觀八功德水。
極樂世界有八個蓮池，蓮池內所有的蓮花，通通都是八萬四千片葉子的。我們人間的蓮花，也只不過是幾十片葉子，而天上的蓮花，都是一百片葉子，如果是千葉寶蓮，那就是淨土的蓮花。每一片蓮花葉，都有八萬四千個脈，每一個脈又會放出八萬四千個光明，於是極樂世界的蓮花就觀出來了。
觀到蓮花後，你還要再觀，觀每一朵蓮花有四柱寶幢，寶幢上有寶幔，再將寶幔觀幔網，那時你就可以觀阿彌陀佛了。修觀嘛！當然是要觀得出來，琉璃地也觀到，寶樹也觀到，蓮花也觀到，一觀就觀到。十六觀想，你想它就想到了嘛！這是好的想啊！
接著再觀阿彌陀佛，阿彌陀佛，就是佛啦！雖然是佛，佛都不離法身，諸佛如來是法界身，諸佛如來都是無身，以法為身，是法界身。不像我們那個身是地、水、火、風，以色為身，諸佛如來的身不是地、水、火、風和合的，而是以法為身，是法界身。如來這法界身，徧入法界一切眾生的心想中，諸佛菩薩的心也入，聲聞緣覺的心也入，天人、阿修羅的心想都入，地獄、餓鬼、畜生都入，諸佛如來是法界身，徧入一切眾生心想中。
是故汝等，心想佛時，是心即是三十二相，八十種好。這個心就是三十二相，八十種好，是心作佛，是心是佛，諸佛的正徧知海，廣大無邊，從我們的心想而生。我們心想福，想慧，想慈悲喜捨，哦！就能夠入如來的正徧知海。諸佛正徧知海，從心想生，因此我們就可以觀阿彌陀佛。
你看唐朝善導和尚的勸世偈中說：「漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鐘。假饒金玉滿堂，豈免衰殘病苦。任汝千般快樂，無常終是到來。唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。」這位善導和尚，住在長安的一個草房子，他常教小孩子念阿彌陀佛。有人就問：「那念佛到底有沒有佛呢？」「那你看著我囉！」他念一聲佛，就有一光明，從其口出，光明中就有一個佛，大聲大光明就大佛，小聲小光明就小佛。
諸佛如來正徧知海，入一切眾生心想中。我們可以觀佛，觀「阿彌陀佛身金色，紺目澄清四大海，白毫宛轉五須彌，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。」這就是觀阿彌陀佛的相，阿彌陀佛的相一觀好了，我們再觀觀音菩薩，觀音菩薩觀好後，那我們就再觀大勢至菩薩，所以一佛二菩薩，個個佛土，每位如來，各有其侍。
我們娑婆世界釋迦牟尼佛，左邊是文殊師利菩薩，右邊是普賢菩薩，中間就是毘盧遮那佛，娑婆國土也是一佛二菩薩。藥師琉璃光如來亦是，左邊是日光徧照菩薩，右邊就是月光徧照菩薩。每一個世界都是一佛二菩薩，兩位菩薩來幫忙佛，說法度眾生。所以極樂世界，你一觀到阿彌陀佛時，你就見到觀音菩薩，大勢至菩薩，一佛二菩薩。
我們都觀到時，再來觀自己作蓮花合想，自己坐在蓮花裡面，那個蓮花是合起來的。觀！修觀！將來往生時就是這種情形的，所以在未往生之前，先行示範，學坐在蓮花裡面，然後再作蓮花開想。蓮花一開，哦！那麼就見佛了，觀那個蓮花開，自己就見佛了。就是這樣來修觀的。
《十六觀經》，已大地說了十三個觀，十三觀以後呢！還有三個觀，就是「九品咸令登彼岸」。
上品上生：是大乘菩薩往生。上品上生，臨命終的時候，是金剛臺來接引，即時花開見佛悟無生。
上品中生：就是禪宗大德，禪宗大德都往生極樂世界，解第一義啊！是紫金臺來接引，經隔宿就花開見佛悟無生。
上品下生：就是發菩提心，是金蓮華來接引。上品上生、上品中生、上品下生，都是大乘菩薩往生極樂世界，而不是小乘的。那麼中品呢？
中品上生：具足眾戒，具足比丘、比丘尼戒，具足沙彌戒，具足八關齋戒，具足五戒，你就中品上生，到極樂世界。
中品中生：一日一夜持比丘戒，一日一夜持比丘尼戒，一日一夜持沙彌戒，持八關齋戒，一日一夜持五戒，你就成為中品中生往生的眾生。
中品下生：就是世間人，孝順父母，供養師長，行世仁慈，臨命終的時候，遇到高僧大德，向他說極樂世界的好處，及法藏比丘四十八願，聞此事已，尋即命終，即生淨土，這就是世間行善的人，中品下生往生淨土，就不談受持戒律，若受持戒律就中品上生，中品中生。中品下生說世間人孝順父母，行世仁慈，做福利的事業，也未曾聞佛法，後來一聞到佛法，他就往生了，這就是中品下生。
下品呢？下品啊！完全是惡人。
下品上生：無惡不作，但未曾誹謗般若，臨命終的時候，遇到善知識，對他說十二部經首題的名字，如：《大方廣佛華嚴經》、《妙法蓮華經》、《金剛般若波羅蜜經》，說這個經題的名字，他一聽到呢！他的業障消除，然後教他念佛名號，那個時候就生淨土了。這就是下品上生。
下品中生：這就是受了戒之後破戒，盜僧祇物，不淨說法。臨命終時，也遇到善知識安慰他，教他念佛，於是就迴向發願求生淨土，什麼地方都不去，只求生淨土，這就是下品中生。
下品下生：這個就罪大惡極了，忤逆弒父弒母、弒和尚、弒阿闍黎，五逆十惡，樣樣都做盡。臨命終時，地獄的境界現前，見到猛火，見到油鍋，見到刀山，見到劍樹，誰不知他還有一點善根，遇到善知識安慰他，教他念佛，你念阿彌陀佛啊！好啦！他就事急心專，猛力地念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，念到十句了，阿彌陀佛就來接引他了。那時地獄的猛火，就變成清涼風，吹得滿天都是蓮花，那些蓮花就來接引他生淨土，所以九品咸令登彼岸。
《十六觀經》是韋提希夫人請佛所說的，這完全都是觀想念佛，想就可以了，只要你肯想阿彌陀佛就可以了，想這個極樂世界就好了，你一想啊！觀音菩薩就讓你給想出來了；你一想啊！蓮池海會也都被你想出來了。
一切唯心造，你想想看，同樣的是麵粉，如果把它做成饅頭、水餃、麵包，人人都喜歡啊！但是如果把它們做成蛇形、蜘蛛形、蜈蚣等惡形惡物，很多人看了都會起厭惡心的，雖然明知道它是麵粉做的，可是就不會去喜歡它。所以說一切唯心造，就好像可以用麵粉來做成各式各樣的東西，你可以將這個心做成佛，做一個淨土，造一個天堂，做一個人，但是誰都不願意，把這個心做成鬼，做成地獄。你如果能夠這樣地來觀呢！不但生極樂世界啊！阿彌陀佛的極樂世界你都有份啊！
這叫做莊嚴淨土，你也都莊嚴了極樂世界的淨土，極樂世界的淨土被你莊嚴很多了。譬如說繁榮香港，但是如果我們再多建造幾個寶塔，那香港就被莊嚴到了；多蓋幾個道場，哦！那香港就更莊嚴了；或者造個大佛，香港也就被莊嚴到了。極樂世界亦復如是，雖然是阿彌陀佛的世界，你也可以增加那個莊嚴嘛！你修觀囉！你能夠將蓮花觀到現前，你的蓮花便增加了淨土的莊嚴。黃金七寶蓮池，你若也觀出來，那又增加莊嚴了。所以我們莊嚴淨土，不一定只是自己莊嚴自己的道場，我們也可以莊嚴諸佛的道場；我們不一定只莊嚴自己的道場，人家的道場，我們也可以幫忙來莊嚴嘛！這就是莊嚴淨土，成熟有情。所以說《十六觀經》是淨土五經之中的觀想念佛，此外我們再來看一看，還有這個《無量壽經》。
《無量壽經》，是有一天，釋迦牟尼佛，諸根悅豫，姿色清淨，光顏巍巍，於是阿難就問世尊：「世尊啊！從來都未曾見你如此諸根悅豫，姿色清淨，光顏巍巍的。世尊，莫非你想念過去佛，現在佛耶？」釋迦牟尼佛就問阿難：「阿難，是不是天人教你來問我的，還是你自己要問的？」阿難答：「不是天人教我問的，是我自己要問的。」
世尊說：「哦！是你自己要問的啊！那你問的好哦！你這一問呢！可就利益無量的眾生啊！我是想念佛，佛也都一定念佛。」佛都念佛，更何況我們縛地凡夫，怎能不念佛呢？
世尊說：『我想念佛啊！過去佛、現在佛、未來佛、十方佛，我都想念，我現在想念無始劫以前，有一位佛叫做世自在王佛，出現於世間。他轉大法輪，有位國王來聽法，聞法得解，就發了無上菩提心。於是他馬上就棄國出家，做一個比丘，名叫法藏比丘。
時法藏比丘白佛言：「世尊啊！願佛為我廣宣經法，我想修諸佛如來淨土之行。」時世自在王佛語法藏比丘：「如所修行，莊嚴佛土，汝自當知。」法藏答：「這件事義理宏深，非我境界。唯願世尊為我敷演。」
於是這位世自在王佛將二百一十億諸佛剎土，全部影現在法藏比丘之前，便對他說：「你看啦！二百一十億個淨土，個個淨土都不同，你修了！」經過五個小劫，這位法藏比丘觀察了這二百一十億諸佛淨土，取甚精華，於是就發了四十八個大願，莊嚴自己的淨土。』
所以我們要參學，看到人家的道場，有什麼長處，我們不妨將那長處學回來；看到人家的道場是怎麼個莊嚴法，我們也不妨將那莊嚴學回來，莊嚴你自己的道場；看看人家的道場如何地邀請到十方僧人，你也可以學學他邀請十方僧人的那份虔誠。所以法藏比丘，取二百一十億諸佛淨土的莊嚴，然後作成了極樂世界，他就發了四十八個大願，莊嚴他自己的淨土。
因此他的淨土稱為極樂，沒有任何一種樂能比得上他的淨土。極樂淨土中的人都是一生補處，個個都一生成佛的。所有十方世界的佛，都還得要從極樂世界派去成佛，派到十方世界去成佛，所以他的淨土特別莊嚴。
四十八願，我如果每一願，每一願的講啊！那時間可長了，我不妨就多多少少地講一點來供養大眾。
第一個大願：「設我得佛。國有地獄餓鬼畜生者。不取正覺。」這位法藏比丘說：「若我將來成佛，我的國土中，沒有地獄、餓鬼、畜生，如果有地獄、餓鬼、畜生，那我就不成正覺，我已成正覺，我的國土中，肯定沒有這個地獄、餓鬼、畜生。」
我們現在這個世界啊！不要說幽冥界有地獄，人間都也有地獄，你看苦不苦啊？不要說畜生啊！屠宰場裡面，都時常要殺生啊！餓鬼我們就看不到，它是存在的，香港都有鬼的，鬼比人還多。你別以為香港是你的世界，餓鬼都比你還多，我們人看不到它，它就看得到我們的。所以阿彌陀佛說：「若我成佛，我的極樂世界中，沒有地獄，沒有餓鬼，沒有畜生，如果有的話，我就不成正覺。」這是第一個願。
第二個大願：「設我得佛。國中天人壽終之後。復更三惡道者。不取正覺。」我這個極樂世界，各種天人，命終的時候，若墮入地獄、餓鬼、畜生者，我誓不成正覺。所以極樂世界的人天，不命終則已，如果命終絕對不會墮落作餓鬼、作畜生，入地獄的，因為阿彌陀佛的願力加持的嘛！
第三個大願：「設我得佛。國中天人不悉真金色者。不取正覺。」極樂世界有天、有人，無阿修羅，無地獄、餓鬼、畜生，只有天和人。極樂世界中的天人，個個都是黃金色，紫磨金色的，不是黑種，不是黃種，也不是白種的。不像我們這個世界有黑人，有黃種人，也有白種人，極樂世界的天人全都是黃金色的。
第四個大願：「設我得佛。國中天人不識宿命。下至知百千億那由他諸劫事者。不取正覺。」個個都有宿命通，知道過去是做什麼的，這就是宿命通。我們現在就苦了，過去我們是什麼人啊？前世是做什麼的？大家想一想，為什麼都不知道呢？有啊！那一個人沒有前世呢？前世肯定是有的。前世、前世、前世，都有的，那為什麼我就不知道呢？皆因我們沒有宿命通嘛！若有宿命通的話，不但知道自己的前世，也知道別人的前世，宿命通能夠知道自己，也可以知道別人的嘛！所以阿彌陀佛說，我將來成佛，國中人天，個個都有宿命通，下至百千億那由他諸劫事都知道，若不如是，我不取正覺。
第五個大願：「設我得佛。國中天人不得天眼。下至見百千億那由他諸佛國者。不取正覺。」阿彌陀佛說，若我成佛，我這極樂世界中各種人天，個個都有天眼，天眼就見得到百千億那由他諸佛國。那像我們現在沒有天眼，若有天眼的話，現在一望就望到美國去了，人不必去美國，在香港就可以看到了。皆由於沒有天眼，否則也就可以看到英國、法國，甚至於連極樂世界也都看到了。極樂世界的天人，個個都有天眼通，如果沒有天眼通，阿彌陀佛就不成正覺。阿彌陀佛已成正覺，所以個個都有天眼通，一看就看到我們娑婆世界了，現在我們在娑婆世界講他的時候，極樂世界的人就看到了我們在講他嘛！
第六個大願：「設我得佛。國中天人不得天耳。下至聞百千億那由他諸佛所說。不悉受持者。不取正覺。」自己若有天耳，就不必跑到這裡來聽，在大嶼山都聽到了，在九龍也都聽到了，是不是啊？極樂世界的人天，個個都有天耳通，百千億諸佛國土所說的法，個個都聽到，個個都能夠聞悉受持，若不悉受持者，不取正覺。
第七個大願：「設我得佛。國中天人不得見他心智。下至知百千億那由他諸佛國中。眾生心念者。不取正覺。」阿彌陀佛曾發願：假如我將來成佛，各種的人天，個個都有見他心智，別人的心念，我們都能知道的，乃至於百千億那由他諸佛國中眾生的心念，別人的心念，我都知道，就如《金剛經》所說：「若干種心。如來悉知。」就如一粒微塵作一個恆河，一個恆河沙作一個世界，其國眾生，若干種心，如來悉知悉見。由此可知這就是見他心智。
見他心智不難！人家的心，打個妄想，他就有一個相嘛！有個相現出來，你不就知道他打什麼妄想囉！不是沒有相的，所以我們不要打妄想，打妄想就有一個相。你打吃飯的妄想，就有吃飯的相，賭錢有賭錢的相，做賊有做賊的相，欺騙人有欺騙人的相。打妄想的時候，你已經就有相現出來，所以就讓人家知道了，這個就是見他心智。
第八個大願：「設我得佛。國中天人不得神足。於一念頃。下至不能超過百千億那由他諸佛國者。不取正覺。」什麼是神足通呢？神足通，輕舉遠到。我們在香港，一下子，一步就跑到美國去了，神足通嘛！比飛機都還快，輕舉遠到。極樂世界離我們娑婆界十萬億佛土，我們如果有神足通呢！一步就到了極樂世界，輕舉遠到嘛！它比無線電還快，當然比飛機和火箭都還快。神足通它這個輕舉遠到，我們想生天，一下子就跑到天上來；我們想遊地獄，一下子就跑到地獄去玩一玩。這就是神足通，極樂世界的人天，個個都有神足通。
第九個大願：「設我得佛。光明有限量。下至不照百千億那由他諸佛國者。不取正覺。」阿彌陀佛說，當我成佛的時候，我身上的光明，無有限量，能照百千億那由他諸佛國，若不如是者，誓不成正覺。所以阿彌陀佛稱為無量光，光中化佛無數億，阿彌陀佛的光明照到我們娑婆世界來，就成為佛光普照。
第十個大願：「設我得佛。壽命有限量。下至百千億那由他諸劫者。不取正覺。」阿彌陀佛說，我成佛的時候，佛的壽命無有限量，理性就無有限量，從理起事，事也無有限量了。像那大海水，到底有多少滴呢？誰也無法數清它的，是無量海水的嘛！佛的壽命，也是無量的，無量嘛！佛壽命是最長的，一切壽命以佛的壽命最長。聲聞、緣覺都不及佛的壽命，佛的壽命是最長的。所以阿彌陀佛說：若我將來成佛，我的壽命無有限量，乃至於超過百千億那由他劫，若不超過者，誓不取正覺。
雖然阿彌陀佛壽命無量，但是將來阿彌陀佛仍會入涅槃，入涅槃之後，極樂世界由那一位來繼任呢？由觀世音菩薩來成佛，號為普光功德山王佛。那時極樂世界又叫做什麼呢？它不叫做極樂世界，叫做眾寶普集莊嚴國。那麼普光功德山王佛入涅槃之後，又 由誰來成佛呢？由大勢至菩薩來成佛，他的名字又不同了，號為善住珍寶山王如來。
就像現在釋迦牟尼佛成佛，他滅度之後，將來就由彌勒菩薩來成佛，那時的世界地平如掌，清淨得不得了，又不同於現在的世界了。彌勒菩薩何時成佛呢？人壽現在大約是七十歲，每隔一百年滅一歲，減到人壽十歲時為止。然後再向上增壽，也是每隔一百年增加一歲，增到八萬四千歲為止，八萬四千歲增劫過後，佛不出世，後來減劫，又每一百年滅一歲，減到八萬歲，於是彌勒菩薩就成佛了，所以阿彌陀佛的壽命是無量的。他說：「設我得佛，各種天人壽命，無能限量，若不爾者，不取正覺。」阿彌陀佛壽命無量，長壽說法度眾生，其國人民也是壽命無量，長壽修行，一直修到一生補處，一直修到成佛。
第十一個大願：「設我得佛。十方眾生至心信樂。欲生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆誹謗正法。」假如阿彌陀佛成佛，十方世界的眾生，「至心信樂」，至心來信樂阿彌陀佛，信樂這個極樂世界，信樂這個淨土法門，叫做至心信樂。「欲生我國」，欲生極樂世界。念多久呢？念十聲，乃至於十念。一口氣去念成一念，一口氣盡，再一口氣來念，念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，念到這口氣盡，就名為一聲。再來念！盡自己的氣來念，念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，念到這口氣盡就是第二聲，只要你念到十聲，你就生極樂世界。如果你不生極樂世界，阿彌陀佛，不取正覺。
我們時間忙，不妨修這個十念的法門。跑到陽台向著西方，向著極樂世界，合起掌來，以至誠心，用自己一口氣念阿彌陀佛，再念一口氣，念到十口氣，就名為十念了。這樣臨命終的時候，阿彌陀佛若不接引你，阿彌陀佛就不成佛，阿彌陀佛既已成佛，他一定要接引你，往生其國，這就是十念往生。
淨土法門，全憑願力生淨土，若有信者，應當發願。「舍利弗。若有人。已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」欲生哦！就已經不退轉了。「於彼國土。若已生。若今生。若當生。」必定已生、今生、當生，生這個極樂世界。生到了極樂世界呢！你就是蓮華國裡人，你想不成佛，都要你成的，其國眾生個個都是一生補處，不退轉菩薩，所以這個十念就可以往生極樂世界。
第十二個大願：「設我得佛。國中人天不悉成滿三十二大人相者。不取正覺。」極樂世界沒有女人的，因為個個都是三十二相嘛！如果有女人的話，就不見了一個相，只有三十一相了，所以一定個個有三十二相。極樂世界人天中，個個都有三十二相，如果沒有三十二相，我誓不取正覺。
《無量壽經》是阿彌陀佛在因地，為法藏比丘時，對世自在王如來，發了四十八願，莊嚴淨土。法藏比丘講完之後就修行了，如何修行呢？依理發願，從願起行，修種種的苦行，修種種的布施，六波羅蜜功德。不求己樂，為求滿他四十八願，來莊嚴淨土，這個就是《無量壽經》。
我們不是講經，只不過是簡略地將大意講一下，淨土五經呢？還有《大勢至菩薩念佛圓通章》，這個就是憶佛啦！不是觀想，也不是持名，是憶佛。什麼叫做憶佛？佛是我們的好朋友，是我們的老朋友，離開久了，我們現在要憶佛，就如憶父母嘛！每一個人都有父母，別離了父母，要憶念父母。憶兒子，當兒子離開了，我們就憶念這個兒子。
「憶佛念佛。現前當來。必定見佛。不假方便。自得心開。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。」這個《大勢至菩薩念佛圓通章》，就是憶佛。憶佛是很重要的，佛啊！並不是別人，而是我們以前所熟悉的，是我們的法身父母。我們不想離開父母，現在我們要回頭來憶念我們的法身父母，這個就名為憶佛。你看《妙法蓮華經》『藥王菩薩品』：「容顏甚奇妙。光明照十方。我適曾供養。今復還親覲。」懂得前世供養，今世再來親近，這不就是憶囉！我們的老朋友，我們的法身父母，就是十方諸佛，我們就要憶念著嘛！是不是啊？那麼佛呢？時常都憶念著我們，但我們卻忘記了佛，而不憶念著佛。
就好像父母憶念著子女，當然憶念著子女了，沒有一個父母不憶念著子女的，但是卻有子女不憶念著父母。假如子女亦憶念著父母，遠在他國，他都會坐飛機回來看父母的，他如果憶念著，就會想見父母的嘛！所以如果我們能夠憶念佛呢！我們一定現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開，心開就見佛，這就是《大勢至菩薩念佛圓通章》。
淨土五經，接下來講的，便是《普賢行願品》了，就是十大願王，回向淨土。十大願王。就從願起行，以行填願。
第一是「禮敬諸佛」。禮敬不是六時都來拜，來完之後就不來了嘛！來一百拜，一千拜，都要休息的，但是拜完之後，拜佛的這個願仍然存在。不可以說，拜佛哦！我拜完了，我不拜了，願呢？願還是繼續來行著。不能說連那個願都沒有了，拜佛的願，還是有的，常在的。拜佛呢？就如我們拜《梁皇寶懺》，或是《萬佛懺》，拜了一個小時，或者連續拜了二個小時之後，就疲倦了，我們要休息一下，但是那拜佛的願還是存在的，於是拜完佛後，那個願仍然存在，這個願和行是不同的。
布施遇到有人就布施，布施的那個願，晝夜六時都無間斷的。而不可以說我布施的那個願今天中午就停止了，沒有了，不可以這樣講的，它仍然是存在的。布施的行呢？就隨緣布施。布施的願呢？布施的時候，有布施的願，沒有布施的時候也有布施的願，布施的願是常住的。就如我們出家了，出家之後，出家的那個願還是常在的嘛！是不是啊？出家的時候，無論你是早出、晚出都好，但是那個願都還常在嘛！
於是布施有布施的願，稱讚如來有「稱讚如來」的願。讚歎如來無量功德，那個功德歸誰的事？歸這個願的事，稱讚如來這個願常在。「懺悔業障」的願、「廣修供養」的願、「隨喜功德」的願、「請轉法輪」的願，請轉法輪不是一下子就請完了嗎？但是那個願都還是在的，幾天都還是在的，到了明年我們都還記得去年是那一個人請轉法輪的，事情結束了，但是願還在。「請佛住世」、「常隨佛學」、「恆順眾生」、「普皆回向」，這就是十大願王。
當我們臨命終的時候，什麼都要捨離，財產兒女要捨離，國王的威勢要捨離，金銀財寶要捨離，良辰美景、多少棟大廈、多少個號碼都要捨離，親戚朋友都要捨離，是不是啊？官職權勢要捨離，甚至於連自己的身體，那個臭皮囊也要捨離，丟掉它！什麼都帶不走的，但是十大願王不會捨離的，禮敬諸佛的願、稱讚如來的願、懺悔業障的願、廣修供養的願、隨喜功德的願，乃至於普皆回向的願，這些願不能捨離，這些願是不可以捨離的，一切時在行者之前，引導其人，都往生淨土。何以故？阿彌陀佛四十八願莊嚴淨土，你那個十大願王的願和阿彌陀佛的願是相應的嘛！
所以臨命終時，樣樣都要捨離，金銀財寶要捨離，唯有你這個願王的功德常在，不可以捨離的，那麼就任你往生淨土，這個十大願王，導歸淨土，是講個「願」字，而不是講個「行」字。拜佛拜完。拜完就算數了，但那個願仍然是存在的嘛！作夢都仍然記得自己有拜佛的功德，拜佛功德仍然存在，因此有《普賢行願品》十大願王，迴向淨土，這是淨土的法門。
禪宗的法門呢？我略講兩句就好了。禪宗法門啊！虛雲老和尚他老人家看話頭，起疑情，他老人家生死心切，所以一看話頭，那個疑情就起，疑情一起呢！就不知道行住坐臥了。有一天，他老人家在大通九華山長江旁邊的荻港，他一看話頭起了疑情之後，就不知道行住坐臥了。他想搭船過江，但是那渡船老頭看他沒有錢也就不理他，於是他就沿著江邊走，一不小心就掉到水裡去了。掉到水裡後，還是有疑情在，他並沒有感覺到自己掉到水裡了，所以行不知行，坐不知坐，臥不知臥，食不知其味，他一起疑情啊！那個相就空了，於是他就在水裡面浸了一日一夜。
後來南京采石磯的漁翁，把他給網上來了，然後就叫寶積寺的和尚去認他，那個和尚認識他，把他救醒，他就跑回高旻寺參禪，打禪七。
當時高旻寺打禪七本來是四個七，再加了八個七，那麼就十二個七。他不須要打完十二個七，打到第八個七晚上六支香，喝茶時被滾水燙到手，杯子掉落於地，他就開悟了。斷了這個疑情，疑情就是命根，那命根斷了，生死的命根也斷了，在《金剛經》四相中即屬於壽者相。我相、人相、眾生相、壽者相，這個壽者相一斷了，於是他就見到自己的本來面目。
所以當他悟道的時候，他就懂得讚歎般若：「燙到手，打碎杯，家破人亡語難開；春到花香處處秀，山河大地是如來。」他就見到了佛的法身，山河大地是如來。虛雲老和尚用禪宗看話頭的功夫，生死心切，他的疑情就起了。他若想生死心切，也都可以的，讓人給一逼，一逼你呢！那個時候你人急就智生，人一急，智就生出來，這個疑情就起了，疑情一起就得力，所以他能夠頓斷疑根，他就悟道了。
我們讚歎禪宗，也讚歎淨土宗。禪就是明心，淨土就是淨心。心淨就土淨，心明就見性成佛，二者都是一樣的，一個說明心，一個就說淨心。念阿彌陀佛的目的，就是想要讓心清淨，消除業障，消除妄想。而參禪的目的，就講疑情，要明白自己的心，所以明心見性，見性成佛。
我自己本人也是在大嶼山，有空就坐禪，不可以辜負釋迦牟尼佛和歷代祖師傳下來的寶貝。我們坐禪呢！都不能離開話頭，還是要用話頭的。話頭有很多種，無論你是用那種話頭都可以，從一念起處，看到無生處去。我們的念頭一動，你就提起話頭，你若不提話頭，打妄想就無有了期。一提話頭呢！就從念頭起處，一直看到無生去，從有生就看到無生。你打妄想時就肯定有生了，有生你肯定就知道，但是有生的時候，你的力量是不夠的，你一定要靠這個話頭來幫助。話頭一起，從有念一直看到無念去，從有生一直看到無生去。這是我們禪宗最直接用功，微妙相應的法門，從一念起處看到無念去，一念有生看到無生去。
但是你要假借這個話頭，這個話頭啊！是對治我們的妄想，要針鋒相對，妄想走了，才提話頭，你捉不到妄想；妄想已來，才提話頭，你也捉不到妄想。沒有妄想的時候，你提話頭，你捉不到妄想；有了妄想之後，才提話頭，你也捉不到妄想。應該是妄想一來，話頭即來，恰恰好，針鋒相對，那個時候妄想和話頭一拍兩散，兩個都空了，那時就真妄兩亡，迥脫根塵，靈光獨耀。這樣就能有少少的受用，少少的消息。
我們在末法的時候，一定要學古人的用功方法，雖然我們的根基比不上古人，但是我們應該盡力地去用功，祇問耕耘，不問收穫。所以你就要看話頭，看話頭呢！就是對治這個妄想。妄想來，你的話頭要提，一提話頭，就從妄想起處，看到無生去。
昔日有人用看話頭的功夫，有一次當他看話頭時，妄想啊！一個小時它都起不來，後來呢！逼到緊要關頭時，千萬個妄想啊！一湧而來，他的話頭一提，千萬個妄想和話頭都不見了，所以古人說：「兩隻泥牛鬥入海，直至於今無消息。」古人藉此略示一點消息讓我們學習。今天就講到這裡為止，如果有疑問的，請提出來，我可以答覆你。
各位你們說念佛好啊！念佛法門的確是非常好，能夠消除業障，消除妄想，能夠令心清淨，身也清淨。念佛念得好，這個身體很清淨的，身體八萬四千毛孔都放香氣，你們也就不需要擦香水了。我告訴你哦！如果心清淨，身就清淨，六根也就清淨。心清淨，我們就可以見極樂世界，乃至於見阿彌陀佛。在香港的講經法會，每次都會留下十分鐘到十五分鐘，讓你們